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Palabras santas


La Medicina Tradicional Tailandesa está basada sobre todo en los ideales de liberación de la doctrina filosófica budista que desarrollan un conocimiento profundo de la realidad, especialmente de las causas y condiciones que dan origen al sufrimiento. Se cree que los trastornos, sobre todo mentales, son a menudo conectados con influencias sobrenaturales, donde se utilizan ciertas prácticas de sanación espiritual. animistas o indígenas. Aunque no lo parezca, en el mundo budista existen minuciosos rituales, cultos y creencias para poder hablar e interactuar directamente con diferentes fuerzas o espíritus. Muchos estudiosos, principalmente europeos, los tachan de  degenerados y corruptos, sin tener en cuenta realmente muchos textos budistas y a sus practicantes.

De las prácticas indigenas que fueron tachadas de “degeneraciones” o fenómenos ajenos al budismo, destacan  aquellos en los que los laicos tomaban parte en la propiciación de deidades o semi-deidades y la recitación de versos apotropaicos para interactuar con espíritus, sobre todo de la naturaleza, considerados, en muchas ocasiones, los causantes de tormentas y enfermedades. Los cultos a los espíritus son considerados, en muchas ocasiones, como ritos extra-budistas o cultos populares. Muchos de estos ritos se encuentran en la mayoría de comunidades de Tailandia, Tibet, Laos y Camboya.

 

Aun asi, los agricultores, aldeanos y resto de población como la elite, se llaman a sí mismos budistas. Se podría decir que existen dos clases de budismo. Normalmente, las clases altas parecen estar conscientes del mensaje filosófico de las enseñanzas de Siddhartha Gautama y sus implicaciones, una especie de budismo intelectual, con un fuerte énfasis en los aspectos doctrinales y filosóficos de la religión. Mientras, los aldeanos y agricultores también se llaman a sí mismos budistas, pero muchos de ellos tienen poca o ninguna idea de la filosofía del budismo. Parece que estos están más preocupados por esas practicas consideradas “degeneradas”, catalogadas dentro de lo que sería una religión budista mágico-animista. En el transcurso de los siglos, el papel del budismo se hizo gradualmente más prominente en la religión mágico-animista de las aldeas, convirtiéndose lentamente en un budismo mágico-animista.

 

 

Algunas de estas prácticas consisten en realizar algunas ofrendas y  recitar versos o palabras auspiciosas, algunas relacionadas con el las enseñanzas de Buda (Dhamma). Tradicionalmente forman parte de un conocimiento para escapar de la ignorancia, disminuir el sufrimiento y tener buenos pensamientos y buena suerte. En esencia, sirven para sanar el cuerpo, la mente y la palabra.

 

 

Muchas de estas prácticas han sido consideradas sagradas, incluso secretas. Los mantras, parittas, katas, runas de protección, pujas, oraciones, versos o palabras auspiciosas están siendo cada vez mas conocidazas por el mundo occidental.

 

 

En Tailandia muchas de estas formulas son conocidas como Kata (คาถา), es el nombre tailandés para referirse a la palabra Gāthā, un término sánscrito para canción o verso,  especialmente en referencia a porciones versificadas del canon Pali del budismo Theravada[1].

 

 

Muchas de estas Katas han sido consideradas mágicas, sobre todo cuando fueron representadas gráficamente a través del alfabeto Khom, una escritura antigua proveniente de la antigua Khemer (Camboya). Es evidente que las influencias Khmer fueron fuertes, sobre todo en Ayuttaya debido a su proximidad a Angkor.

 

Muchos tailandeses consideran que el  alfabeto Khom posee un poder mágico dentro de las letras. Durante mucho tiempo la escritura Khom se reservó para redactar muchos textos religiosos, mágicos y Yantras[2] (diagramas).

 

Antiguamente las enseñanzas eran orales cuando estas empezaron a plasmarse en las hojas de palma a través del Khom, convirtiéndose en verdaderos tesoros y objetos empoderados.

 

No se sabe muy bien porque, pero, desde 1940, el gobierno de Tailandia ha dejado de imprimir y distribuir Katas en alfabeto Khom, y en su lugar se usan textos en escritura tailandesa, un dato más que curioso. Además de las katas que hacen referencia a porciones versificadas del canon Pali también existen otros tipos de  palabras que son usadas para causar confusión y sufrimiento. Estas últimas no son consideradas auspiciosas ya que afectan a nuestro comportamiento y mente de forma negativa para que surja la ignorancia. En Tailandia, la Ignorancia de la Verdadera Naturaleza de todas las Cosas (Dhamma) se llama “Awicha” (Avidyā en sánscrito, o Avijjā en Pali). Whicha significa conocimiento, ciencia. Awicha es el conocimiento falso. Cualquier Whicha que no conduzca al Dhamma es considerada Awicha. En tailandés, se dice ; Awicha Dab, Wicha Prakot. Wicha Prakot, Awicha Dab[3].

 

 

Generalmente, las katas suelen ser consideradas como Wicha. En el mundo tailandés a las formas abreviadas de estas katas se las conocen  como "huochai heng huoachai[4] o “mantra[5]”. La práctica de la sanación a través de las diferentes formulas se puede encontrar en diferentes culturas y países como en el Tíbet, Tailandia, la India y China[6].

 

 

Se podria decir que las katas están compuestas por palabras o símbolos que pueden ser representados a traves de sonidos y gráficamente. Las representaciones graficas (yan) y los sonidos (mantras) se impregnan de energía que proceden de los pensamientos y sentimientos. Un mantra es una fórmula de sonido, una sílaba, una palabra o una combinación de palabras que cuando son repetidas suficientes veces con la correcta entonación, sentimientos devocionales y concentración de la mente puede proyectar al practicante al estado Dharana.

 

 

Para el Dr. Steven Halpern, el sonido es una onda portadora de Conciencia, y dependiendo de dónde esté situada la conciencia de un individuo cuando crea un sonido, éste lleva información de ese estado a la persona que lo reciba. Por ejemplo, si estamos enfadados y creamos un sonido, estaremos trasmitiendo el enojo que se encuentra incorporado en ese sonido y será percibido sutil e inconscientemente por aquellos que lo perciban. Jonathan Goldman considera esto como la intención o el propósito que se halla detrás del sonido, explicando con ello que la intención es la conciencia de nuestra mente.

 

 

Para el Dr. Mitchell Gaynor (oncólogo norteamericano) el sonido influye en el proceso de curación alterando las funciones celulares mediante efectos energéticos, de tal manera, que los sistemas biológicos funcionen con más homeostasis, calmando la mente y con ello relajando el cuerpo físico. A la vez altera las emociones que influyen en los neurotransmisores y neuropéptidos, que ayudan a regular el sistema inmunitario. Debemos de entender que cada vez que hablamos palabras, estamos ofreciendo algo más que sonidos, estamos extendiendo una parte de nuestro  interior. En el mundo moderno y occidentalizado recuperamos algunas de estas formulas con el propósito de restaurar un estado mental sereno y puro. Gracias a las vibraciones de estas palabras, las emociones y sentimientos negativos se transforman en positividad. En el mundo budista esto se conoce como “activar los potenciales kármicos positivos”.

 

 

También existen estudios publicados sobre como el hecho de cantar en publico puede resultar beneficiosa para la salud mental. Los resultados observados en estos estudios han mostrado que cantar y socializar posee un efecto impresionante de bienestar en la mejoría de las habilidades sociales y en la sensación de pertenencia a un grupo (Sing Your Heart Out “canta fuerte con tu corazon”, Medical Humanities).

 

La “curación mántrica” se concentra especialmente en la energía del sonido como medio de curación. Las vibraciones del sonido de las diferentes formulas encapsulan la esencia de la Sabiduría y el poder acumulado de todo un linaje. Generalmente, podemos usar formulas mantricas de forma verbal (Vaikhary yapa), sin embargo, también se practican mediante la escritura (Likhita yapa), susurros (Upamshu yapa) y el pensamiento (Manasic yapa).

 

 

Se cree que el sanscrito[7] representa el nivel mas alto de lenguaje, el más cercano a la naturaleza misma, que conserva una gran pureza original,. donde sus corresponden a la esencia de las cosas y no son designaciones arbitrarias.

 

 

En la religión Budista e Hindú existen multitud formulas mantricas, pero en ocasiones, muchas de ellas  tienen fines espirituales y son consideradas secretas, solo pueden recibirlas un seguidor de esta fe. Mientras, muchas otras, consideradas curativas, no suelen tener esta restricción, ya que cualquier persona interesada puede recibir la transmisión. Para recibir la transmisión, es importante que los estudiantes oigan las formulas recitadas  en voz alta por el Maestro. En este proceso, las vibraciones del sonido de las formulas encapsulan la esencia de la Sabiduría y el poder acumulado de todo un linaje.

 

 

Una persona laica como o un cantor especializado puedan activar el poder de las palabras, pero es más eficaz si lo hacen los monjes o lamas que están preparados afectivamente. Si nos fijamo, podemos observar como muchas de estas formulas mantricas  comienzan con un Om.

 

 

 

 


[1]En taiñandés Traiphūmikhāthā (Sermón de los Tres Mundos), escrito por primera vez a mediados del siglo XIV por Phaya Lü Thai, heredero del trono de Sukhothai.

[2] Yantra: es un diagrama geométrico sagrado (originario de la India) al cual se le atribuyen poderes mágicos.

[3] Cuando la Ignorancia se Extingue, surge el Verdadero Conocimiento. Cuando surge el verdadero Conocimiento, la Ignorancia se Extingue.

[4] Huochai heng huochai (หัวใจแห่งหัวใจ). El corazón del corazón. También sería valido utilizar la palabra mantra.

[5] Mantra es una palabra Sánscrita, que viene de la antigua India. Literalmente quiere decir “salvar a la mente del sufrimiento y de la enfermedad”.

[6] En tiempos antiguos muchos miles de años atrás, habían personas que buscaban la soledad en zonas remotas con el fin de desarrollar su potencial mental y adquirir conocimiento último. Estas personas fueron llamadas “drangsong” en el Tíbet o “rishi” en la India, “Lersi” en Tailandia.

[7] Cada vez que se citan fórmulas en sánscrito debe de tenerse en cuenta que no se corresponde plenamente con el uso oral tailandés.