Tras las huellas del Tok Sen


 

Es un misterio los comienzos del Tok Sen, aunque no se puede negar que es un útil terapéutico que forma parte de una concepción animista, posiblemente del pueblo Shan, un grupo étnico que migro desde las montañas del sur de la provincia de Yunnan (China).

 

Es importante resaltar que el Tok Sen es de origen indígena, perteneciente a la cultura Lan-Na. Probablemente la forma y práctica en la que aparece nace del hábito instintivo de tratar de disolver, con la percusión de los puños, la tensión y los dolores en la parte superior de la espalda y piernas.

 

 

Aunque no existe  un modus operandi preciso, actualmente, muchas escuelas que imparten formación relacionada con la Medicina Tradicional de Tailandia están incluyendo el Tok Sen en sus programas de estudios, con el propósito de hacer resurgir y popularizar su uso. Desde entonces el Tok Sen ha evolucionado hacia una forma propia, llegando a convertirse en un arte muy rico, sofisticado y poderoso.

Gracias a los Planes Nacionales de Desarrollo Económico y Social de Tailandia para desarrollar, transferir y proteger los conocimientos tradicionales de las "medicinas indígenas" se empiezan a realizar jornadas para demostrar el valor real y los efectos terapéuticos de estas "medicinas" bajo el amparo de la ciencia. Se desarrollan y fortalecen el cuerpo del conocimiento de las "medicinas tradicionales" de su país extendiendose a muchas organizaciones interesadas, incluso a niveles internacionales. De echo, algunas de las medicinas locales, como es el caso de la Medicina Tradicional Lan-Na, son cada vez más conocidas, incluso apoyadas por el mismo Ministerio de Salud Pública de Tailandia. 

 

El Tok Sen es un "arte de sanación indígena" con una metodología muy variada perteneciente al "Saiyasat", la "Ciencia de lo Oculto" o "Medicina Espíritu". Se conocen pocos textos sobre el Saiyasat, ya que muchos de ellos hay que heredarlos de un maestro. Hasta hace relativamente poco había sido considerado como una enseñanza secreta y su transmisión se realizaba de forma oral. Principalmente las formas en las que se adquiere, enseña y se practica se rigen por métodos e iniciaciones específicas que se han transmitido de generación en generación, sin que apenas se conozcan textos que describan su técnica. 

Se podría decir que hay dos tradiciones de Tok Sen, una más médica y popular, que surge del enfoque experimental para aliviar los dolores, y una más espiritual, donde ciencia, religión y "magia" se funden, relacionada con esa parte secreta. 

Desde la parte "médica" , "científica" o "racional" de la tradición del Tok Sen se ha podido comprobar que puede ser particularmente beneficioso para problemas de inflamación, tensión, insomnio, ansiedad, tristeza, palpitaciones, hipertensión, dolor de cabeza y problemas en los órganos de los sentidos y extremidades.

 

Desde un punto de vista más amplio sobre el budismo y sus prácticas encontramos en el Tok Sen la comunión entre ciencia y magia, donde el Tok Sen se convierte en un arte de sanación capaz de trabajar tanto en el “mundo racional”, en lo visible y/o fisíco, como a nivel mental, en el mundo invisible o “no racional”. Aunque el budismo no es considerado como una religión en la que se practique la magia, en algunas comunidades como las que se encuentran en Tailandia y Camboya, no puede haber ninguna duda de que el budismo comparte un terreno común.

 

En la tradición que proviene de esa parte espiritual, el Tok Sen debe de ser de madera de árboles partidos por un rayo, principalmente de tamarindo, aunque también es común ver algunos que se han tallado con las maderas del techo y las paredes de casas o incluso con otros materiales. 

 

Tradicionalmente se realizan  ceremonias para consagrarlo, recitando una runa de protección, un paritta o mantra, una formula “mágica” de palabras y silabas en Pali que derivan de fórmulas mnemónicas  que resumen un Sutra o una enseñanza que pueden ser ininteligibles, sin ninguna explicación. Existen diferentes fórmulas que pueden servir para la protección contra peligros específicos:  defenderse de animales salvajes, atacantes humanos o fantasmas, exorcizar personas, evitar desastres naturales, conseguir una buena cosecha, suerte, aprobar un examen, bendecir,  ahuyentar a la enfermedad y a  los malos espíritus, hechicerías, etc.  Los mantras se utilizan  para prevenir, aliviar y sanar los trastornos del cuerpo, la palabra y la mente.

La palabra “mantra” viene del antiguo idioma sánscrito. La sílaba “man” significa “mente”, “tra” significa “protección, rescate”. De este modo el significado real y literal de la palabra mantra es “proteger la mente”. Si nos preguntamos “¿protección de qué?”. La tradición de los mantras respondería; “protección del sufrimiento”.

Los mantras trabajan a través de las vibraciones  y se usan para bendecir las medicinas, purificar los alimentos, incluso algunos mantras se pueden comer. Tradicionalmente, en el Tok Sen,  juegan un papel imprescindible ya que en determinadas etapas de la producción,  tiene que ser empoderado por los mantras.  Existen literalmente cientos de diferentes mantras de sanación. 

 

Es ahora cuando  estamos preparados para una nueva comprensión en  profundidad  de  la Medicina  Tailandesa, donde podemos apreciar  claramente un sistema de creencias que está asociado principalmente con el uso de la magia y prácticas animistas. 

 

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CONTINUARA.....

"Siempre con respeto y gratitud hacia el pueblo tailandés y hacia

todos los maestros que han compartido sus enseñanzas conmigo"