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Es un misterio los comienzos del Tok Sen, aunque no se puede negar que es un útil terapéutico que forma parte de una concepción animista, posiblemente perteneciente al pueblo Shan, un grupo étnico que migro desde las montañas del sur de la provincia de Yunnan (China).

 

El Tok Sen ha sido parte de  la  tradición  de  curación  Lan-Na   desde  hace  siglos. No está claro si la tradición se inició en el reino de Lan-Na o en Birmania (actual Myanmar).

 

Es importante resaltar que el Tok Sen es de origen indígena, con unos origenes muy antiguos. Probablemente la forma y práctica en la que aparece el Tok Sen nace del hábito instintivo de tratar de disolver, con la percusión de los puños, la tensión y los dolores en la parte superior de la espalda y piernas.

 




En la época del monarca Bhumibol Adulyadej, Rama IX, se decide crear la primera escuela de medicina tradicional tailandesa, concretamente en Wat Po (lugar donde se recogían libros de texto sobre medicina tradicional). En una de sus visitas al templo  de Wat Po, el rey aconsejo al comité del monasterio que se estableciera ahí una escuela de medicina tradicional para la enseñanza y el aprendizaje del prácticas tradicionales tailandesas de medicina, farmacia, partería y masaje.

 

Seria en 1955 cuando expertos médicos tradicionales junto el comité del monasterio decidieron seguir el consejo real, naciendo así la Asociación Médica Tradicional Tailandesa y la Escuela de Medicina Tradicional Tailandesa de Wat Po. 

 

Más tarde, en 1961, a petición del rey Bhumibol Adulyadej, se vuelven a revisar los registros históricos y practicas médicas existentes sobre medicina tradicional tailandesa, sobre todo del masaje tradicional tailandés.

En 1963 se establece un programa de capacitación sobre masaje tailandés, desde entonces Wat Po ha ofrecido estudios de capacitación en diferentes ramas de la MTT, bajo el liderazgo del Sr. Kamthon Tangtrongchit, director de la Asociación Médica Tradicional Tailandesa de Wat Pho (actualmente, existen dos libros de texto, oficialmente reconocidos y publicados sobre masaje terapéutico tailandés -"Tamra Hatthavejakam Thai, o masaje real, publicado en febrero de 2005" y  "Tamra Kannuad Phuenthan, un libro más básico, publicado en 2012".  

 


También, gracias al rey  Bhumibol Adulyadej, en 1985 se creó el Royal Proyect Foundation, una fundación para fomentar, desarrollar y financiar el resurgimiento de las tradiciones tailandesas. Con el Royal Proyect Foundation se  inició el "Revival of Thai Traditional Massage Project", un proyecto dirigido a promover y revivir el uso del masaje tailandés y la utilización de diferentes artes de sanación tradicionales tailandesas para disminuir el uso de analgésicos y así estos no se pierdan con el tiempo, como es el caso del Tok Sen. 

 

Gracias a la Ley de Protección y Promoción de la Sabiduría de la Medicina Tradicional Tailandesa  B.E. 2542 (1999) se han podido conservar y llevar a cabo actividades de investigación y desarrollo en beneficio de la sociedad y la nación tailandesa. Cabe destacar la digitalización de muchos textos para su posterior investigación, como algunos  cuadernos antiguos (samud khoi), libros de texto (khamphi) y otros formatos tradicionales donde se codifican y almacenan muchos de los conocimientos locales (existe una base digitalizada disponible en el  Centro de Antropología Princesa Maha Chakri  Sirindhorn, una institución académica en Tailandia, establecida en 1992. Su objetivo es el acopio sistemático, procesamiento y revisión de datos antropológicos dispersados por toda Tailandia, donde se pueden encontrar  unos 153  manuscritos; http://www.sac.or.th/databases/manuscripts/en/main.php?m=document&p=index).

 

 

El Dr. Vichai Chokevivat, Director General del DTAM (Department for Development of Thai Traditional and Alternative Medicine) , en colaboración con otras organizaciones relacionadas, presentaron un documento titulado; “El papel de la MTT en la promoción de la salud” (The role of thai traditional medicine in health promotion) que recoge los principios de las medicinas tradicionales tailandesas. De acuerdo con el documento, las medicinas tradicionales tailandesas tienen que formar parte de la política nacional de salud del país para así desarrollar, transferir y proteger los conocimientos tradicionales de las medicinas, sobre todo, la medicina alternativa a base de plantas medicinales e indígenas. 

Recientemente, en 2013, se aprobó la Ley de Profesiones Médicas Tradicionales de Tailandia, B.E. 2556 (2013), la cual reemplaza las disposiciones pertinentes de la Ley de Protección y Promoción de la Medicina Tradicional Tailandesa B.E. 2542, dando paso a que, la medicina indígena (algunas artes de sanación, como el Tok Sen) este reconocida como una rama más dentro de la Medicina Tradicional Tailandesa (MTT).

 

 "Los principales problemas de la medicina indígena tailandesa se basan en la pérdida de conocimiento empírico de estos médicos, ya que a los jóvenes no parecen interesarles los sistemas de curación indígenas, además de que no existen registros de muchas de estas prácticas  en los libros de hojas de palmera.

 

Se estima que hay unos 53.000 médicos indígenas (moh phuenban) en Tailandia, de los cuales 151 se han convertido en profesionales con una licencia (durante 2005-2012), verdaderamente muy pocos, algo que preocupa mucho al gobierno tailandés. De todos estos profesionales con licencia, 115 son herbolarios (moh samunphrai) y los otros 36 son curanderos de huesos (moh kradook), con edades comprendidas entre 41 y 93 años.

 

Se podría decir que hay dos tradiciones de Tok Sen, una más médica, que surge del enfoque experimental para aliviar los dolores, y una más espiritual de los grandes Lersi. 

 

El Tok Sen es considerado como un arte de sanación suave, no invasivo, donde las vibraciones producidas estimulan diferentes puntos. La vibración de percusión es un excelente calmante para el dolor y es también una gran manera de abrir los Sen. 

 

El poder del Tok Sen radica no solo en la acción mecánica de de las vibraciones que producen en un nivel físico, sino también en los efectos vibratorios propagados en los niveles más sutiles, afectando la anatomía sutil  y a los vientos considerados no físicos.

 

 

Tradicionalmente el Tok Sen es un instrumento compuesto por una especie de martillo y cincel tallados a partir de un material auspicioso, concrétamente de maderas de árboles alcanzados por un rayo o de arboles en los  que se haya encontrado alojado un colmillo de elefante. La madera que ha sido alcanzada por un rayo se considera auspiciosa ya que el rayo es considerado el mensajero entre dos mundos, al que se le atribuyen poderes mágicos, íntimamente relacionado con la dimensión del mundo de lo “no vivo”, asociado a la manifestación visible de una deidad capaz de ahuyenta a los demonios, enfermedades y hechicerías. El espíritu del rayo nace en el cielo y desciende a la tierra, con personalidad y acción propia para intervenir de forma autónoma y  transformar la vida de los seres vivos. El origen del rayo ha sido siempre un misterio, un fenómeno empapado de carácter sagrado.

 

En esencia, el Tok Sen es un "arte de sanación indígena", con una metodología muy variada, perteneciente al "Saiyasat", la "Ciencia de lo Oculto" o "Medicina Espíritu".Se conocen pocos textos sobre el Saiyasat, ya que muchos de ellos hay que heredarlos de un maestro.

 

En  los  últimos  años,  se  ha  convertido  en uno  de los artes  de  curación más  populares  en  las  provincias  del  norte  de  Tailandia de Chiang Mai, Chiang Rai. Lamphun y Lampang, y también en la vecina Myanmar y Laos.

 

Actualmente, muchas escuelas que imparten formación relacionada con la Medicina Tradicional de Tailandia están incluyendo el Tok Sen en sus programas de estudios, con el propósito de hacer resurgir y popularizar su uso y evitar su desaparición en el tiempo, algo muy a tener en cuenta para poder seguir con una tradición. El problema principal sobre este arte de sanación reside fundamentalmente en que sus enseñanzas se centra más en los posibles efectos físicos que en los más tradicionales y espirituales. Por eso es importante conocer la tradición que hay detrás de este tipo de arte de sanación y profundizar un poco más en lo autentico.

 

Al igual que otras disciplinas tradicionales, ha sido transmitido de forma oral y no esta muy claro que  existan textos que describan su técnica. Esto ha hecho que su metodología sea muy variada, y las enseñanzas pueden resultar muy diferentes de un maestro a otro.

 

Dentro de cualquier tradición médica tradicional es importante recibir las enseñanzas de un Maestro ya que es quien dará las explicaciones orales de las enseñanzas con instrucciones muy precisas respetando la tradición y su linaje. Los estudiantes deben de recibir la transmisión de las enseñanzas a través del acto de escuchar y oír para que así se forme una conexión  especial, a través del sonido, entre Maestro y alumno.

 

Después, el Maestro debe de realizar el "Ritual de atribución de poder", para dar el permiso y el poder para practicar. Es la parte más importante de la transmisión. Es vital que los estudiantes oigan las enseñanzas en voz alta por un Maestro. En este proceso, las vibraciones del sonido encapsulan la esencia de la "Sabiduría y  poder" acumulado de todo un linaje. 

 

Normalmente para despertar su propiedad mágica de “expulsar y dispersar” (en tailandés kamchat kamchay  กำจัดกำจาย), se murmura un conjuro. Mientras se pronuncia la sílaba final del hechizo, se debe de soplar fuertemente sobre el objeto. Soplar fuertemente después de un hechizo estaría relacionado con la intención de insuflar parte de nuestro poder o energía básica esencial en un objeto.

 

En el Tok Sen contamos con el linaje de Khru Dao, con mas de 700 años de antigüedad. Khru Dao aplicó el Tok Sen hasta los 99 años, hoy su legado está en manos de su hija Sonkrang ya que Khru Dao falleció  el 22 de junio del 2013 (ตอกเส้นบ้านพ่อครูดาว ล้านนา Tok Sen Massage Kru Dao Chiang Mai). Otros maestros conocidos en el norte de Tailandia en  Tok Sen son Arjarn Somphong Praparat, Moh Boonchu Jantharabut, Tevijo Yogui…

 


"El Tok Sen es una herramienta que debe de ser animada o dotada de personalidad, para poder  encarnar o incorporar un espíritu con la finalidad de poder trabajar tanto  en la realidad ordinaria como  en la realidad no ordinaria, convirtiéndose en un tipo de  "medicina consagrada", donde pasa a ser un simple objeto normal y corriente a un objeto mágico, sagrado, dotado de poder, capaz ahuyentar la enfermedad y los malos espíritus".




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